في ذكرى نور الدين طوبجو

العاشر من تموز/يوليو 1975 هو تاريخ وفاة نور الدين طوبجو، أحد أكثر الشخصيات تميزًا وتفردًا في تاريخ الفكر التركي. لقد مرّ نصف قرن كامل منذ ذلك اليوم. بالأمس، أجريتُ حوارًا ماتعًا على شاشة قناة TRT2 ضمن برنامج "بمستوى النظر" مع صديقي العزيز الأستاذ إسماعيل قرة، حول أفكار نور الدين طوبجو. ومن المرجح أن يُنشر هذا اللقاء اليوم.

وُلد نور الدين طوبجو داخل الأسوار التاريخية لمدينة إسطنبول، في قلب المدينة. في طفولته وشبابه، تنفّس من جهة أجواء الحماسة التي رافقت حرب الاستقلال، ومن جهة أخرى، خضع لتنشئة ثقافية مأساوية تحت وطأة السياسات الثقافية الخشنة التي صاحبت مرحلة التأسيس. عبّر عن مشاعره للمرة الأولى في روايته "رِهَا". وقد شهد بنفسه كيف تعرّضت القيم التي منحت حرب الاستقلال روحها للتمزق والتشويه خلال المراحل التأسيسية. بعد المرحلة الثانوية، توجّه إلى فرنسا، وهناك أكمل دراستيه الجامعية والدكتوراه.

الحياة الفكرية الفرنسية في الفترة ما بين الحربين العالميتين كانت شديدة الثراء والتعقيد. كانت باريس تَضُجّ بأفكار متناقضة متعددة، من بينها تيار يمثله موراس، وباريه، وبلونديل. وقد أولى طوبجو اهتمامًا خاصًا بأفكار بلونديل، الذي كان يربط بين الإيمان والفعل، ويضع التصوف الكاثوليكي في مركز القومية. وقد تجلّى تأثير بلونديل عليه بوضوح في أطروحته ذات الصدى الواسع التي حملت عنوان "أخلاق التمرّد" والتي أعدّها في جامعة السوربون.

في أواخر الثلاثينيات عاد إلى وطنه. وبدأ يكتب مقالات يغزل فيها أفكاره خيطًا خيطًا. أصدر مجلته الشهيرة "حركة". وفي مواجهة السياسات الثقافية الغربية الوضعية المتطرفة التي اشتدت في تركيا بعد الحرب العالمية الثانية، تزامنًا مع انتشار الفقر، قدّم طوبجو معارضة باردة ومتزنة، لم تكن شخصية أبدًا. والأهم من ذلك، كما أشار الأستاذ إسماعيل قرة في حوارنا، أنّ موقفه كان متعلقًا بالخيار المصيري الذي واجه تركيا في أواخر الأربعينيات: هذا الخيار دفع تركيا إلى الانضواء تحت مظلة حلف الناتو، وأدى إلى بداية عملية "الأمركة".

وكانت الأحزاب اليمينية الوسطية التي تتحدث في خطابها عن القومية الثقافية، تنخرط طواعية في هذا المسار. وقد عبّر طوبجو عن اعتراضه الشديد على شعارات الحزب الديمقراطي مثل "نجعل تركيا أمريكا صغيرة" و"نخرج مليونيرًا من كل حي". لقد كان ينظر إلى الأمور بنظرة شاملة. في رأيه، كانت العلاقة بين الرأسمالية والوضعية (البوزيتيفية) قوية للغاية. اليمين الوسطي كان يُجسّد الحضارة، ويعزل الثقافة عنها في موقع منفصل. وبحسب هذا المنظور، كان من الممكن التمدّن دون التنازل عن الثقافة. سَعِد حليم باشا، ومحمود عاكف، وزيا كوك ألب كانوا يتبنون هذا الرأي. لكن بالنسبة لنور الدين، كان هذا خطأً سوسيولوجيًا جسيمًا. كان يُدرك تمامًا كيف تؤثر الجوانب المادية من الحياة على الثقافة. وإذا أردنا الحفاظ على الحكمة والأخلاق التركية-الإسلامية-الأناضولية التي يمثلها يونس إمره ومولانا، فنحن بحاجة إلى بديل خارج الوضعية والرأسمالية.

عارض طوبجو التصنيع والتنمية بعقلانية فكرية حقيقية وشجاعة استثنائية. وكان يرى أن السبيل الوحيد للحفاظ على قيمنا الثقافية المشبعة بالتصوف الإسلامي-التركي هو العودة إلى الأرض والعيش على طريقة يونس. أما انتقاداته للشيوعية، فكانت تختلف تمامًا عن الخطابات السطحية الرائجة خلال الحرب الباردة. فقد كانت في جوهرها امتدادًا لنقده للرأسمالية، إذ أن الماركسية – من وجهة نظره – لم تكن خالية من الوضعية ولا من النزعة الصناعية. وكان الشيوعيون يقعون في الخطأ ذاته، إذ كانوا يظنون أنهم قادرون على مواصلة عملية التصنيع عبر فصلها عن الرأسمالية وإضفاء الطابع الإنساني عليها. لكن المشكلة، كما رآها طوبجو، لم تكن ما إذا كان التصنيع رأسماليًا أم اشتراكيًا؛ بل كانت في جوهر فكرة التصنيع ذاتها.

ولا يمكن فهم طوبجو إلا إذا قُرئ قراءة شاملة ومتكاملة. أفكاره التي تدعو إلى جعل الدولة والشعب روحانيين، وإعلاؤه من شأن دور النخبة (الروحية) ليست طروحات معلقة في الفراغ، بل تستند إلى مقترح اقتصادي-سياسي راسخ يشكّل أرضيتها المادية.

وكما كان متوقعًا، اتّهمه اليسار التقليدي بالفاشية. وهذا مفهوم. لكن الأمر المفاجئ والمؤسف هو أن اليمين الوسطي التقليدي أيضًا لم يتقبّله أبدًا، ولم يفهمه، بل وفي نهاية المطاف حكم عليه حكمًا قاسيًا وأقصاه. اتهموه بالحالم. هاجمه كل من نجيب فاضل ونِهال أتسز، رغم أنهما على طرفي نقيض. ولم يُجِب طوبجو على أي منهم. واصل طريقه بكل التزام وبرفقة عدد قليل من الشباب الذين التفّوا حوله. أطلق على مشروعه اسم "الاشتراكية الأناضولية الروحية". لم يُخفِ أبدًا إعجابه بجان جاك روسو، وبالاشتراكيين الرومانسيين الذين رماهم إنجلز في سلة المهملات، وبليو تولستوي، وماهاتما غاندي. لم تكن لديه أي عقدة، وكان يُبدي اهتمامًا صادقًا بأي مفكر يجد لديه أثرًا من أفكاره، دون أن يُعير أهمية لهويته أو خلفيته السياسية. في أيام الحرب الباردة المظلمة تلك، رأى في صباح الدين علي المُمثّل الحقيقي للقصة التركية التي كان يحنّ إليها، وأعدّ عددًا خاصًا عنه في مجلة "حركة". كما كان يُبدي احترامًا دائمًا، ولو من بعيد، لمحمّد علي أيبار الذي وقف ضد كل من الإمبريالية الأمريكية والسوفييتية. وكان يطمح إلى لقاء حكمت قِوِلجلِم، وقد تحقق اللقاء بينهما بالفعل، وتحادثا طويلًا في عيادة الطبيب حول نظام الأراضي في الدولة العثمانية. ومع أنه كان يراهم على طريق خاطئ، إلا أنه عارض حكم الإعدام بحق دنيز جزمش ورفاقه، بل واعتبرهم تجسيدًا لأخلاق التمرّد، وضحايا لجهاز دولة غير عقلاني. غير أن هذه المواقف، في نظر اليمين التقليدي الضيق الأفق، لم تكن سوى محاولة لتلوين الشيوعية الحمراء باللون الأخضر.

يُجسّد نور الدين طوبجو المعنى الحقيقي للفكر المبدئي في الأوقات العصيبة. فالفكر المبدئي لا يضمن مسبقًا إلى أين سيقود صاحبه، ولكن من يتحرك وفق المبادئ لا يكترث بالنتائج. ومَن كان واثقًا من مبادئه لا يعاني من عقدة النقص. لقد عاش نور الدين كما فكّر، وفكّر كما عاش.

الزمن يمضي. وكثير من الأمور تُنسى، خصوصًا بعد الوفاة. حتى أولئك الذين هُوجموا في حياتهم، تُعاد صياغة صورتهم لاحقًا. وعندما نُمعن النظر في إرث طوبجو، نُدرك هذا الأمر بوضوح. فحتى ضمن دائرته المقربة، لم يكن هناك إلا قلّة فهمته حقًا. وعلى رأس هؤلاء يأتي الأخ العزيز إزل إرفردي، والأستاذ مصطفى قُطلو، والأستاذ مصطفى قرة، والأستاذ إسماعيل قرة. أما التيار اليميني الوسطي، فقد اختار وضعه في واجهة لامعة من خلال خطاب احتفالي مخدّر، وكأنه يبرّر داخليًا تقصيره في حقه، وفي الوقت نفسه يُمعن في تغييبه.

لست متأكدًا إن كان نور الدين طوبجو سيؤثر في الأجيال الجديدة. هل سيقرأه جيل "زد"؟ وإذا قرأه، كيف سيفهمه ويُفسّره؟ هذا سؤال مفتوح. لكن على الأقل، من الواجب أن تكون أعمال طوبجو متاحة وقابلة للوصول. وقد تم بالفعل نشر أعماله الكاملة في مجلدين عن دار "درگاه" للنشر، بجهد صبور وشاق من الأستاذين إزل وإسماعيل قرة. وتكمن أهمية هذا العمل في ترتيب النصوص وفق تسلسل زمني، مما يُتيح قراءة كل نص في سياقه التاريخي والمعرفي. وبما أن طعم الحوار الممتع الذي أجريته مع الأستاذ إسماعيل لا يزال طازجًا في ذهني، أردت أن أُخبر المهتمين بهذا الإرث. وأغتنم الفرصة لأنحني احترامًا أمام ذكرى نور الدين طوبجو...