La déclaration du 15 mars comme Journée internationale de lutte contre l'islamophobie par les Nations unies est très importante. Depuis des années, la Türkiye est le fer de lance des efforts visant à sensibiliser le monde et à mobiliser l'action internationale contre la montée progressive de l'islamophobie. En particulier, nous pouvons dire que le Président Recep Tayyip Erdoğan a joué un rôle de premier plan en inscrivant cette question à l'ordre du jour mondial et en défendant les droits des musulmans
La déclaration du 15 mars comme
Journée internationale de lutte contre l'islamophobie
par les Nations unies est très importante. Depuis des années, la Türkiye est le fer de lance des efforts visant à sensibiliser le monde et à mobiliser l'action internationale contre la montée progressive de l'islamophobie.
En particulier, nous pouvons dire que le Président
Recep Tayyip Erdoğan
a joué un rôle de premier plan en inscrivant cette question à l'ordre du jour mondial et en défendant les droits des musulmans victimes d'attaques islamophobes. Il a tenté d'inscrire cette question à l'ordre du jour et de la faire reconnaître comme un problème mondial à la tribune des Nations unies, lors des réunions du G20 et dans tous les forums auxquels nous avons participé en Europe.
Outre les exemples de discrimination aux États-Unis et en Europe, l'attention a toujours été attirée sur des situations telles que
le
Cachemire, le Myanmar, la Palestine, le Haut-Karabakh et le Turkestan oriental
, où les musulmans sont toujours ouvertement persécutés par des régimes non musulmans. Toutefois,
une attention particulière a également été accordée aux injustices subies par les peuples de certains pays musulmans en raison de divergences de visions démocratiques.
La raison la plus importante de la détérioration des relations de la Türkiye avec de nombreux pays est l'injustice dont sont victimes les peuples de ces pays, bien que la quasi-totalité ou la majorité des populations soient musulmanes.
C'était exactement le thème principal de la conférence de
l'université Sabahatin Zaim.
Malheureusement, lorsque nous abordons cette partie du problème, nous constatons que
les musulmans souffrent beaucoup plus des musulmans (eux-mêmes) que des milieux ou dirigeants non musulmans où ils sont minoritaires.
CONFÉRENCE SUR L'ISLAMOPHOBIE EN AZERBAÏDJAN
Le 15 mars, à l'occasion de
la Journée internationale de lutte contre l’islamophobie,
le Centre international de Bakou pour le multiculturalisme et le Centre d'analyse des relations internationales (Centre AIR) a organisé une conférence dont le thème principal était "L'islamophobie en tant que forme particulière de racisme et de discrimination: nouveaux défis mondiaux et transnationaux".
L'aspect le plus frappant de la conférence est qu'une telle réunion a été organisée pour la première fois en Azerbaïdjan. Cela est peut-être dû au fait que l'ONU ait décrété une journée pour cette question. Mais il existe également une relation indéniable entre ce pays, dont une partie de la population a été en exil pendant 30 ans en raison de l'occupation d’une partie leur pays par l’Arménie et qui a mis fin à l'occupation avec le soutien de la Türkiye, et le fait de commencer à se concentrer sur les études relatives à l’islamophobie.
Il s'agit ainsi pour un peuple de redécouvrir son identité musulmane dans un nouvel esprit.
En particulier, la France, dont le rôle historique et actuel dans l'agression islamophobe est prépondérant, s'est ouvertement solidarisée avec l'Arménie contre la victoire qui a mis fin à l'occupation du Haut-Karabagh. En fait, ce faisant, elle a révélé comment elle a œuvré à la poursuite de l'occupation au sein du groupe MINSK, qui était auparavant établi comme un soi-disant groupe de résolution pacifique.
Les violations et les politiques de la France en matière d'islamophobie ont été un sujet de discussion particulier lors de la conférence de Bakou.
Mais pas seulement dans la dimension de l'hostilité à l'Islam,
mais aussi dans la dimension du racisme, qui pourrait bien être appliquée à l’encontre d'autres peuples non musulmans. À travers la dimension du racisme et du colonialisme.
La France a eu recours à
la philosophie des "Lumières" et à son principe démocratique
pour se considérer comme supérieure aux autres. Elle n'a jamais hésité à instrumentaliser ces deux valeurs au service de son propre impérialisme.
C'est pourquoi, lors de la conférence sur l'islamophobie à Bakou, la récente décision des tribunaux français à propos de la Corse a également fait l'objet d'une session spéciale, même si les Corses ne sont pas musulmans.
Ce qui est valable dans les deux cas, c'est le racisme. La relation de la France avec l'Islam est caractérisée par
l'arrogance, la suprématie et la haine plutôt que la peur,
qui se manifestent par le racisme.
Cependant, l
orsque nous parlons de racisme, nous devrions également accorder une attention particulière à l'évolution du concept de race dans l'histoire européenne.
Même en France, la définition et la formation de la race française dans son sens actuel a été élaborée par un certain discours.
En d'autres termes, il n’existe pas de race française, elle a été produite comme un élément fonctionnel à l'époque des nationalismes et adoptée par un certain peuple.
Ainsi, même lorsque nous parlons de racisme, il n'y a pas de base, pas de contrepartie à ce qui est lapidé pour la suprématie.
Ce ne sont que des mots et de la rhétorique.
C'est exactement le processus par lequel l'idolâtrie est définie dans le Coran:
"Ceux que vous adorez ne sont que des noms que vous avez nommés" (sourate Yusuf : 40).
Ferid Advicks, Président de l'Académie des sciences de Bosnie,
a posé la question cruciale de l'identité européenne, qui repose aujourd'hui sur l'exclusion de l'Islam en tant qu'oriental-asiatique:
"Vous excluez l'islam de l'identité européenne parce qu'il est d'Asie (péninsule arabique), mais d'où croyez-vous que le christianisme ou le judaïsme viennent géographiquement ?"
Le fait que le christianisme et le judaïsme, issus de la terre de Palestine, soient considérés comme européens même dans les textes de Hegel, alors que le soleil couchant de l'Islam, qui a donné naissance à la Renaissance occidentale, est considéré comme essentiellement et éternellement oriental, montre surtout à quel point le racisme est superficiel et à quel point il est devenu stupide.
Autant l'islamophobie est fondée sur un discours raciste, autant la lutte contre celle-ci n'est pas une lutte qui peut se limiter à la défense de l’Islam seulement.
Au contraire, en cohérence et en continuité avec le rôle que l'Islam a toujours joué dans l'histoire, les musulmans ne se contentent pas de lutter contre le racisme qui les vise. Ils adoptent
une position de principe
contre toutes les formes de racisme.
Le thème de l'islamophobie risque d'être perçu ou même considéré comme une demande de pitié de la part des musulmans ou, pour reprendre les termes de Nietzsche, comme une "morale des faibles".
Cependant, ce que les musulmans demandent à travers les études sur l'islamophobie, ce n'est pas la pitié, mais la justice. Le discours de l'islam est un défi lancé aux oppresseurs dans le monde entier,
un discours qui aspire à faire revivre l'humanité pour le bien de tous.
Les musulmans, comme certains juifs, ne cherchent pas à sensibiliser l'humanité au danger de l'antisémitisme pour ensuite se tourner vers le racisme à l'encontre d'autres personnes.
En fait, l'islamophobie est considérée comme une autre forme d'antisémitisme, parce qu'il s'agit dans les deux cas du racisme et qu'il est du devoir d'un musulman de s'opposer non seulement au racisme établi contre lui-même, mais aussi à toutes les formes de racisme.
Rappelons que l'Islam, même lorsqu'il était le plus fort, a défendu la liberté et la justice contre le racisme, l'oppression de la religion et de la croyance, et qu'il en a donné des exemples concrets comme modèle structurel en le répétant constamment.
Aujourd'hui, le thème de l'islamophobie doit et est porteur d'espoir non seulement pour les musulmans, mais aussi pour tous les opprimés du monde, pour toutes les personnes victimes de discriminations racistes.
Sinon, le discours ne peut aller au-delà d'un aveu de faiblesse et d'un appel à la pitié.
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